《清静经》原文及释义（收藏）
感恩石 2019-03-12
《清静经》仅四百字。篇幅虽短，内容却很丰富，是道家炼养术重要资料之一。 它首先阐释说的是什么是大道和大道的作用。无形、无情、无名的大道，具有生育天地，运行日月，长养万物的功能;而 道有清、浊、动、静， “清者浊之源，动者静之基”因此， “人能常清静，天地悉皆归。”天人合一，天人同化的境界。接着说明，人神要常清静，必须遣欲澄心，去掉一切贪 求、妄想与烦恼、实现“内观其心，心无其心;外观其形，形无其形;远观其物，物无 其物，三者既悟，唯见于空”的常寂真静境界。
先来品尝一段美曲
《清静经》
全称《太上老君说常清静经》
【原文】
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
【译文】
1、老君曰：大道无形，生育天地：大，大指宇宙空间无限，地大物博。道是至高无上的。无形，没有形状，视之不见。生育，养育，生育是不可名状之物，大而无外，小而无内，是阴阳精体之合，所以叫生育。天地，以阴阳，清净浑浊，分为天地，阳为清，上升为天，阴为浊，下降为地。大道是永恒不灭的，天地万物，都是从她所生、所养，她是万有之源，万化之本。所以说她生育天地。太上老君说，天与地之间，空而无相，可是天与地间，虽然是没有形体，却能生育出天地之间的一切有生命的动植物，以及与无生命的，例如沙土、石头，等等及许许多多的物体。
2、大道无情，运行日月：无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行及世间万物，日月，指日月星辰。万物都在大道包容之中，但她一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，那就是没有一分一毫私情。然而人就有喜怒哀乐，有情。天地万物（除了人）都是有运行的规律。若违背了运行的规律，它就要受到天地的惩罚。
3、大道无名，长养万物：无名，因无形、无象、无情，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。天地空间，虽然没有名字，但自生万事万物，却能养育万物，滋润万物，而不为已有的博大无私胸怀。人为何邀功图名、贪婪聚财、为私丧命呢？
4、吾不知其名，强名曰道：强名，勉强称名。大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼她，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。”
5、太上老君教人知道：凡是有智慧的人士，应当有天地之胸，永恒常存，学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。做到无情无念，没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。还要做到无名。能做到一念不动，心地圆满无缺，万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功也！
6、 夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物：夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男了有神炁之清。女浊，女有有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。有清有浊。因为有时候，有些地方是清净的;有时候，有些地方就显得非常污浊。有动有静。清净是污浊的源头，如水源在上游则清净的，在下游就显得污浊。像天空是清净的，大地就显得混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的;女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果清阳之气不能保守，那么本来灵性便容易下降;如果本来灵性下降，便失去了本性的主宰;如果失去了本性的主宰，便容易产生情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端;如果万物的思想与行为流于下体之末端，便有阴阳之交合;如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。
7、清者浊之源，动者静之基：源，源头。基，基础、根本。清者浊之源，动者静之基，指清、浊、动、静乃相对之态，有晴天就有阴天，有生就有死，两者相互转化的运动，才有生生不息的大道运行。活动的事物只是清静的基础，如建筑物都是由活动而来的，活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。
8、人能常清静，天地悉皆归：经云：“江河淮海，非欲于鱼鳖蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚寡欲，无为非于至道，至道自来归之于人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉归耳。”所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，每个人都不可忽视啊。
9、所谓大道乃是大道中自然而然大道无形的运作，丝毫没有一点自私的作为，这样才能做到“大道之行也，天下为公”的境界。清、浊、动、静、天、地、男、女，万事万物的生生化化，由本到末的运行，永不停止，人在其境，如果迷于其中，随波逐流，便是生死轮回！如果放下身心，合于大道的清静无为，便是道德崇高的人了。
10、夫人神好清，而心扰之;人心好静，而欲牵之：神，指人的元神（心神）本性，来自无极中的真阳之灵。（佛教教做空，道教叫做无极）心，元炁结成的东西，圣人云：“声色不止神不清，思虑不止心不宁，心不宁兮神不灵，神不宁兮道不成。”七情六欲，是识神著了外境而生之贪念，元炁所结成之心，本来是好静，但贪欲之念一起，人的心神本来清静，都是因世欲之事干扰，而使之不清静。人的心性也是一样，本来也喜欢清静的，但是都被贪念的欲望牵引去了。
11、常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清：遣，去除。澄，澄清。人能去除七情六欲，内守元和自然之炁，内心自然而然就会安静，澄滤这个心性之后，我们的元神，自然能够清醒。古仙云：“欲从心起，息从心定，心息相依，息调心静。”常能遣其欲。而心自静。自然六欲不生，三毒消灭：六种，眼、耳、鼻、舌、身、意，欲，情爱之喻。观境而染，谓之欲。自然六欲不生。所以眼见耳闻，意知心觉。自然不会带来干扰。如果世上之人能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，那么六欲自然而然就会消灭不能存在。三毒，贪妄心，愚痴心，嗔怨心（指身、心、口。）又说三毒为三尸，上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远离滋味，绝其淫欲，去此三事，就能使毒消灭，三毒既灭，就能神如炁畅，自然清静。
12、所以不能者，为心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清，做不到。欲未遣也，指欲望还没遣除。人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。
13、能遣之者，内观其心，心无其心：如果人能够遣除这些欲望，人能断情、绝贪、去欲，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，达到清净的话，你去观察你自己的心，连你自己的心，都会感觉没有了。
14、外观其形，形无其形：你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。心离开形体，叫做无心。无心，也就无形，所以叫做形无其形，形无其形就合于道。老君曰：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”外观其形。形无其形。
15、远观其物，物无其物：就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。物，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物。物无其物，谓之真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。远观其物。物无其物。
16、三者既悟，惟见于空：三者，指心、形、物。空，心地就唯有一片空旷，毫无一物了。凡夫俗子，都执著身、心、外物三种东西，而学道的又常常执著外面的法界，内里的元神，远处的神通，都能了悟一切都是虚幻话，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。神”的高上境界，即是真空的境界了。
17、观空亦空，空无所空：空，真空。观空也空，大道无象，空也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡一切物类，都是从道而产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。观看到虚无的天空也是虚幻的。
所空既无，无无亦无：就是一切都没有了;既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。
18、无无既无，湛然常寂：既然知道一切都是假相的，我们就要连这些假相都不要执着，那就是一片静止的状态。世间万事万物，都归于无，功夫到了无也没有的地步，就万法都空了，达到湛然而又圆满的真本，即成真道了。
19、寂无所寂，欲岂能生：寂到了尽头，连寂都不存在了，就到了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。寂无所寂。欲岂能生。心性的静止达到连想要静止的心，都没有的时候，欲望怎么能够生出来呢？
20、欲既不生，即是真静：真静，自然无欲。求静必须先遣欲，有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。
21、真常应物：心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。“寂然不动，感而遂通”，“感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。
22、真常得性：凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。动其本性，谓其得性。真常得性。能够自在自如的人，就是能够守住常清常静的人，能够守之真正的人，也就是得到明自本心，识自本性的人。
23、常应常静，常清静矣：能够达到明自本心，识自本性的人，无论在纷扰的场所或是在清静的场所，他都能时时保持清静的心。常清静矣。能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人。
24、如此清静，渐入真道：真道，指清净之性。真，即为道。达到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了。
25、既入真道，名为得道：言既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。既入真道。名为得道。
26、虽名得道，实无所得：虽然从名目上说，似乎是得到了道，但其实道为天地之本源，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得。故曰实无所得。
27、为化众生，名为得道：化，返以守真谓之化。教人修道，去妄成真。乃立清静之教，是为得道。是为了度化天下迷昧的苍生，举个“道”的名称，作为他人修道的标准。
28、能悟之者，可传圣道：悟，觉悟。老子讲到这里曰：如果你们能够领悟的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。以此修持，自然清静。人能清静，至道自来，不求自得，不学而成。清静自然，圣道归身，所以说，能悟之者。可传圣道。
29、太上老君曰：上士无争。下士好争。太上道祖说：最上等有智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。
30、上德不德。下德执德。最上等有道德的人，是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀！
31、执着之者。不明道德。一个顽固执迷的人，会常常说自己有德行，但是反而是一位不知道什么叫做道德的人。
32、众生所以不能得真道者。为有妄心。为什么众生不能迈入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心，
33、既有妄心。即惊其神。既然有一颗虚幻的妄想心，就已经惊扰了他本身的元神了。
34、既惊其神。即着万物。既然已经惊扰到他本身的元神，他的元神就贪着一切有形的万物了;
35、既着万物。即生贪求。既然贪着一切有形的万物，就会产生一些不必要的贪求;
36、既生贪求。即是烦恼。既然心性中产生不必要的贪求，心灵中就有了邪思妄想的烦恼。
37、烦恼妄想。忧苦身心。既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心;扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为;
38、便遭浊辱。既然犯下错误的行为，就会污辱自己的灵性，既然污辱了自己的灵性;
39、流浪生死。常沉苦海。就要流浪在生死的轮回中，既然流浪在生死的轮回中，便要沉沦于茫茫苦海;
40、永失真道。既然沉沦于茫茫苦海，就要永远失去真正的大道了。
41、真常之道。悟者自得。而真正长久的大道，是领悟的人，才能得到的呀！不是别人能够送给你的;
42、得悟道者。常清静矣。所以，能够真正领悟大道的人，简单一句话来说，就是经常身心保持清静的人了！
《清静经》唱诵
仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天仙；中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。
左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。
正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。
作为玄门日诵功课中最重要的一段经典，字数不多，但概括面很广，既讲天地宇宙演化及形成，也讲修行人悟道参玄的一些法门与途径，无论对教门中人，还是对芸芸众生、善男信女，都有着启发和度化的作用。
《玄门日诵功课经》中说：“诵持万遍，妙理自明。”这里的“持”是身体力行去实践。
《红楼梦》中有句很经典的话，“内典语中无佛性，金丹法外有仙舟”。
这对修道人来讲非常有意义，第一句虽说是佛教用语，但参禅悟道有共通之处，那就是无论修道修佛，都不要太执著于经书、文字，而是要身体力行地在生活中寻找和体悟大道的真谛。就像丘祖“磻溪六年，龙门七载”的苦炼修行一样，如果没有身体力行的行道经历，很难有后来那样大的成就。
《清静经》开篇即讲“大道无形，生育天地”。
通常人们对大道的理解就是：大道是至高无上的，在天地之前就存在，没有形状。这里我们将其理解为一种形而上永恒的客观存在。形而上的东西本来就是看不见摸不着的，就是用来解释事物和分析事物的，道既然只是形而上的客观存在，所以我们当然说大道无形了。如果非要把大道具体说成是什么，那都是对道的理解程度不够。对“得道”的理解就是，如果你是世俗中人，那么不管从事任何行业，只要把所从事的行业彻底学通，彻底搞明白了，那就是“得道”了。作为修行人，所谓得道，就是把人生彻底搞懂、搞明白。
“大道无情，运行日月。”大道既然只是一种形而上的客观存在，也就是说连形状都没有，又哪来的生命呢？
这有些类似于《道德经》第5章中的“天地不仁，以万物为刍狗”。只是《清静经》中讲的是无情，而《道德经》中讲的是不仁，但意思是一样的。有句诗 “天若有情天亦老，人间正道是沧桑”，很能说明道理，天既然无情就无所谓仁与不仁。但世间万物该生长时自然会生长，该消亡时自然会消亡，这里面自有其自身规律，这个规律就是道，与天地仁与不仁是无关的。之所以说天地不仁，是因为天地视万物为平等，不会对谁好对谁坏。就像南华真人提出的“齐物论”，也就是没有差别性。
“大道无名，长养万物。”这好像看似不通，因为既然都已经称大道了，又怎么还能说没有名呢？
“吾不知其名，强名曰道”。就是说连道这个名字也是勉强加上去的。大道本来就只是种形而上的客观存在，所以无形、无情、无名。那又怎么说能生养万物呢？这里讲的生养，其实指的是大道的一种博大胸怀。具备这种博大胸怀的大道无须有名，同样，具备这种博大胸怀的人也不需要名。就像《南华经》中讲的“神人无功，圣人无名”。这里说的圣人就是得道之人。因为有道之人都是遵循道的准则做事的，当然也就无须追求名了。所以《道德经》中也说：“是以圣人生而不有，为而不恃，功成不居。”
“大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”这段经文的意思就是说，道是万事万物的总根源，没有形状，没有情欲，没有名字，但可以生育天地、繁衍万物，可以运行日月、列序星辰。这就是道的伟大之处。所以道包含万事万物，也可以解释万事万物。
人能做到无形，就能忘其身而身修，忘其形而形存。
《道德经》第13章中就说：“吾所以有大患者为吾有身，及吾无身，吾有何患。”意思就是说，人还是执著于形，这里讲的有身就是有形，修行人做到忘掉了身，也就没有了形，那么身边的一切现实利益就都影响不到了，这样自然就没有了一切烦恼和忧患，这也就是对《清静经》中“无形”的一种最直观解释。
人又怎样才能做到像大道一样无情呢？
首先就要正确理解无情在这里指的是什么。这里的无情其实是指人无情欲、无杂念、无一切妄念。通常人们一听到无情，就会想当然地联想到无情无义，这样就免不了会产生误解。与《道德经》第5章中所说的“圣人不仁，以百姓为刍狗”一样，很多人都会产生误解，以为圣人就是要不仁，其实不是这样的。修道有个境界叫天人合一，意思是要修炼到人与自然高度融合的境界，也就是要人效法天、效法自然。修到天人合一了，也就无所谓有情无情了。这与世俗中的情义无关，是两种概念。无情其实指的是一种修道境界，也就是要人做到无情欲、无杂念、无一切妄念，这是人达到清静的一个重要前提。
《清静经》本来就是以清静为重点的，所以正确理解无情非常重要。
修道人都知道淡泊名利、恬淡虚无，这是经典中常提到的，也是需要通过修炼才能达到的。因为不容易做到，所以也就经常成为一种形式和口号了。喜欢名是人的本性，作为世俗中人一生中就两个目标，一个是利，另一个就是名。不管虚名也好，实名也罢，名对人来说总是充满着巨大诱惑的。
那么，怎样才能做到像大道一样无名呢？首先我们要一分为二看问题。
一是只讲自然，不讲绝对，这不是偷换概念，因为自然就无绝对，绝对就不自然。为什么要这样说呢？因为作为世俗中的人，需要生存就必须要去创造和追求，这就必然要与名利相关。这也是人要体现自身价值的一个标准，对生活在现实中的人，这就是自然的，也是正确的。按照道教的思想，符合自然的也就是符合道的。如果一定要让芸芸众生都学出家人一样清静无为、超然名利，且不要说社会将会变成什么样子，那也是不符合自然、不符合道的。
相对来说，道教讲淡泊名利，讲超然和清静无为。如果出家人也学世俗中人去追逐名利，那也就成了不自然和不符合道了。南华真人说：“为善无近名。”就是说我们修行人做的所谓善事是出于我们的本性，没有目的性。这是种真正的超然。修行人只要真正做到了恬淡虚无、寂寞无为，也就无所谓有名与无名了。所以这里我们必须要一分为二地来看问题，不能因词害意。
应该学习大道运行永不停歇的精神，学习大道博大无私的胸怀，学习大道养育万物而又不为名利的超然。不管大道有多么深奥和玄妙，我们学习与我们生养作息相关的事情，目的是提高和改变自己，让生活更有质量，让生命更有意义。
